Если женщины за равноправие, почему они не служат в армии.

если ип динамический проблемы с регой нового аккаунта быть не должно, токама успевай мыльники менять, а если статическый, тогда прокси в зубы и фперед.

и печеньки пускай почистит.

Так она, понимаш, не забаненная. Она где-то на другой ветке, прынцыпиальная она))

чего он пишет?))) мне ж тоже интересно, признавайтесь!!)))))

Клерикальные историки резко противопоставляют христианство язычеству и обычно делят историю каждого народа на два периода, считая рубежом принятие христианства; дохристианские времена они называют веками мрака, когда народы пребывали в невежестве до тех пор, пока христианство будто бы ни пролило свет на их жизнь.

Для некоторых народов, сравнительно поздно вступивших на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии или Рима и тем самым тезис церковников о ⌠тьме и свете■ как бы получал подтверждение. Но, разумеется, необходимо четко отделять уровень культуры (кстати говоря, сложившейся еще в ⌠языческий■ период) от вида религиозной идеологии.

Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохранившей значительную часть ее культурного богатства.

Христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же первобытной идеологии.

И язычество, и христианство в равной мере основаны на вере в сверхъестественные силы, ⌠управляющие■ миром. Живучесть христианства в значительной степени объясняется использованием в его идеологии древнего языческого представления о загробном мире, о ⌠второй жизни■ после смерти. В сочетании с очень древним дуалистическим воззрением на мир, как на арену борьбы духов добра с духами зла, мысль о загробном мире породила учение о таком же дуализме и ⌠потусторонней жизни■ - о существовании ⌠рая■ для добрых и ⌠ада■ для злых.

Христианство в своей практике широко использовало первобытную магию; молебен о дожде (когда священник кропил поля ⌠святой■ водой) ничем не отличался от действий первобытного жреца, пытавшегося таким же магическим путем упросить небеса окропить поля настоящим дождем.

Являясь эклектичным и стихийным объединением ряда древних земледельческих и скотоводческих культов, христианство по своей сущности очень близко подходило к языческим верованиям славян, германцев, кельтов, финнов и других народов. Недаром после христианизации так тесно слились местные народные верования с учением христиан.

Главное отличие христианства заключалось в том, что свой исторический путь оно проходило в условиях резко антагонистического классового рабовладельческого общества, а затем в трудной обстановке кризиса и перехода к феодализму.

Естественно, что первобытная сущность тех культов, из которых сложилось первоначальное христианство, осложнялась и видоизменялась: религия социальных низов, обещавшая рабам утешение в будущей загробной жизни, была использована рабовладельцами, внесшими в нее совершенно иные идеологические мотивы. Феодальное государство еще больше развило классовую сущность христианства. Византийский император рассматривался как представитель самого бога на земле. Пышный и величественный церемониал богослужений был направлен на освящение существовавших классовых порядков. На стенах церквей изображались ⌠святые■ императоры, патриархи, представители знати. Церковное помещение обычно было поделено на два яруса: внизу толпились простые люди, а на хорах, между людьми и изображением бога - ⌠вседержителя■, помещались владыки и высшая знать.

Христианство отличалось от язычества не своей религиозной сущностью, а только теми чертами классовой идеологии, которые наслоились за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян или их соседей.

Христианские миссионеры, шедшие к славянам или германцам, не создавали ничего принципиально нового; они приносили лишь новые имена для старых богов, несколько иную обрядность и значительно более отточенную идею божественного происхождения власти и необходимости покорности ее представителям. Мировоззрение же миссионеров не отличалось от мировоззрения языческих жрецов, колдунов и знахарей.

На корабле, плывшем по голубым волнам Эгейского моря, какой-то русский книжник XII в. решил написать исследование о славянском язычестве: ⌠Слово о том, как язычники поклонялись идолам и приносили им жертвы■. Нашему путешественнику были знакомы и древний египетский культ Озириса, и учение Магомета в арабских землях, и обычаи турок-сельджуков, и необычная для русского уха музыка органов в католических храмах крестоносцев.

Его корабль плыл с юга на север, через Афон в Царьград и на своем пути, начавшемся, быть может, где-нибудь в Палестине или даже Египте, этот книжник должен был видеть и остров Крит, известный в древности культом Зевса, и античные храмы Афродиты, Артемиды, Афины, и место знаменитого дельфийского треножника, служившего для предсказаний оракула (⌠трипода дельфического ворожа■).

Быть может, изобилие руин античных языческих святилищ, встреченных во время плавания, и вдохновило неизвестного автора на такую тему, как сопоставление славянского язычества с другими древними религиями.

Исключительный интерес представляет та периодизация истории славянских верований, которую предложил этот умный и образованный писатель:

1. Первоначально славяне ⌠клали требы (т. е. приносили жертвы) упырям и берегыням...■

2. Затем они ⌠начали трапезу ставити (тоже приносить жертвы) Роду и рожаницам■.

3. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну (сохраняя веруй в других богов)..

⌠Упыри■ ≈ это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворяющие зло. ⌠Берегыни■ (от слов ⌠беречь■, ⌠оберегать■) ≈ это добрые, помогающие человеку духи. Одухотворение всей природы и деление ее на доброе и злое начала ≈ это очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применялись различные заговоры, носились амулеты-обереги; в народном искусстве сохранилось много чрезвычайно древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек думал, что знаки добра, обереги, отгонят духов зла.

К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растения, женщины, цветка.

Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, несомненно связан с земледелием и действительно отражает более позднюю ступень развития человечества ≈ неолит, энеолит и последующее время.

По всей вероятности, многочисленные глиняные фигурки женских божеств (иногда с зернами в составе глины), широко известные в раннеземледельческих культурах, являются изображениями этих рожаниц. Позднее, уже после крещения Руси, рожаниц приравнивали к христианской богородице.

Род был верховным божеством неба и земли, распоряжавшимся стихиями ≈ солнцем, дождями, грозами, водой. Вера в единого верховного бога явилась основой позднейшего христианского монотеизма.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, появился сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного, элемента в обществе.

Как видно, ступени развития первобытной религии указаны писателем-мореплавателем очень верно и точно. Последнюю стадию он тоже правильно обрисовал как двоеверие ≈ славяне приняли христианство, ⌠но и ныне по украинам молятся проклятому богу их Перуну и другим богам.

Моления славян-язычников своим богам были строго расписаны по временам года и важнейшим сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам, так как солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев.

Начинался год, как и сейчас, в пору зимнего солнцестояния, 1 января. Новогодние празднества - ⌠святки■= длились 12 дней, захватывая конец старого года и начало нового. В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением ⌠живой■ огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов просьбами, молениями и принесением им жертв. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывались быки, козлы, бараны, всем племенем варилось пиво, пеклись пироги. Богов как бы приглашали на эти пиры - братчины, чтобы они становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища - ⌠требища■, - предназначенные для таких ритуальных пиров.

Церковь использовала новогодние языческие святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января).

Следующим праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты.

Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки ⌠великого поста■ перед пасхой.

В пору пахоты, сева яровых и ⌠прозябания■ зерен в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам ≈ ⌠дедам■, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбища и приносили ⌠дедам■ пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут

всходам пшеницы. Кладбища представляли собою в древности как бы ?поселки мертвых?: над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная ?домовина? (?столп?); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы.

Обычай ?приносов? в ?родительские? дни сохранился до XIX в.

На протяжении весны и лета беспокойство древнего земледельца об урожае все возрастало ? нужны были вовремя дожди, вовремя солнечное тепло. Первый весенний праздник приходился на 1?2 мая, когда появлялись первые всходы яровых.

Второй праздник, слившийся впоследствии с христианским ?троицыным днем?,?это день бога Ярила, бога животворящих сил природы (4 июня); в этот день молодую березку убирали лентами и украшали ветками дома.

Третий праздник отмечал летний солнцеворот 24 июня ? день Купалы (?Иван-Купала?).

Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление о дожде. Хороводы девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам л родникам ? все было направлено на получение дара неба, дождя. Дню Купалы предшествовала ?русальная неделя?. Русалки ? нимфы воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.

В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать такими действиями.

Праздник Купалы был наиболее торжественным из весенне-летнего цикла. Здесь отмечалось и поклонение воде (бросание девушками венков в реку), и огню ? в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь. Жизнерадостная, игровая часть этих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи.

Этнографы начала XIX в. описывают великолепное зрелище купальских костров в Западной Украине, Польше и Словакии, когда с высоких вершин Татр или Карпат на сотни верст вокруг открывался вид на множество огней, зажженных на горах.

Кульминационным пунктом славянского сельскохозяйственного года были грозовые, жаркие июльские дни перед жатвой хлебов. Земледелец, бессильный перед лицом стихий, со страхом взирал на небо ? урожай, взращенный его руками, вымоленный (как он думал) у богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло его уничтожить. Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь ? обить созревшее зерно, град ? начисто опустошить нивы, а молния ? спалить сухое поле.

Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (?Ильин день? ~ 20 июля) был самым Мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству, прямому предшественнику столь же жестокого христианского бога.

Наряду с языческими молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла праздников, в комплекс языческих представлений входили и первобытный анимизм (вера в леших, водяных, болотных духов), и культ предков (почитание мертвых, вера в домовых).

Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды были насыщены магическими действиями, направленными на безопасность невесты, переходящей из-под покровительства своих домашних духов в чужой род, на благополучие новой семьи и на плодовитость молодой четы.

Погребальные обряды славян сильно усложнились к концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельству арабских путешественников, наблюдавших русские похороны, на могиле богатого руса совершалось ритуальное убийство его жены. Все эти рассказы полностью подтверждены археологическими раскопками курганов. В качестве примера можно привести огромный курган высотою в четырехэтажный дом ? Черную могилу в Чернигове, где в процессе раскопок было найдено много различных вещей Х в.: золотые византийские монеты, оружие, женские украшения и турьи рога в серебряной оковке с изображением былинного сюжета ? смерть Кащея Бессмертного в Черниговских лесах.

Черная могила, в которой, по преданию, был похоронен черниговский князь, расположена на высоком берегу Десны, и огонь грандиозного погребального костра должен был быть виден на десятки километров вокруг.

Вокняжившись в Киеве, Владимир I произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии,? рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянных кумиров шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши.

Будто бы Владимир узаконил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. ?И осквернилась кровью земля Русская и холм тот?.

Культ Перуна, главного бога дружинной знати, был установлен Добрыней и на северной окраине Руси, в Новгороде. Вокруг идола Перуна там горело восемь неугасимых костров, и память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до XVII в.

Хоре и Даждьбог ≈ оба одинаково означают бога солнца. На основании этого ученые делают вывод о том, что Владимир в своем языческом пантеоне объединил богов различных племен. Если Даждьбог и Стрибог были славянскими божествами, то Хоре, возможно, являлся богом Солнца у южных племен, где была сильна скифо-аланская примесь; этим же племенам, по всей вероятности, принадлежал и Семаргл, божество подземного мира, где находятся кости предков и корни, питающие растения.

Мокошь (или Макошь) была единственным женским божеством в этом пантеоне и, очевидно, олицетворяла собой женское начало природы и женскую часть хозяйства (стрижку овец, прядение).

Попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали даже самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.

В Киеве давно уже было известно христианство и его основные догматы, так хорошо приспособленные к нуждам феодального государства. Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860≈870-м годам. В Х в. в Киеве была уже церковь св. Ильи, христианского двойника Перуна. Ко времени Святослава и Владимира уже существовала значительная христианская литература в соседней Болгарии, написанная на языке, вполне понятном для всех русских.

Но киевские князья медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.

Владимир I вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес и отсюда уже диктовал свои условия императорам. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне и принять христианство. Ни о каком вассалитете в таких условиях не могло быть и речи.

Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев огнем и мечом.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, на которых сгорали убитые рабыни, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв наподобие древнего Минотавра, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно (⌠отай■) молились Перуну и огню-варожичу, справляли старинные праздники. Язычество слилось с христианством.

Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит, назначаемый или из Константинополя, или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи ≈ епархии. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

Митрополит и епископы владели землями, селами городами; у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церкви давали ⌠десятину■ ≈ десятую долю своих даней и оброков. Церковь имела свой особый суд и специальное законодательство, при помощи которого властно и бесцеремонно вмешивалась в семейную и интимную жизнь, в образ мысли и нормы поведения людей. В городах в XI≈ XII вв. было много каменных и деревянных церквей, в которых служили священники (⌠попы■) и их помощники - дьяконы. Служба в церкви велась ежедневно три раза в день (⌠заутреня■, ⌠обедня■ и ⌠вечерня■); церковники стремились регламентировать всю жизнь и постоянно воздействовать на свое ⌠стадо■. В праздничные дни устраивались особо торжественные службы, которым предшествовали ночные моления ≈ ⌠всенощные■.

Пышность богослужения должна была воздействовать на умы простых людей. Но долго еще церковники жаловались на то, что их храмы пустуют: ⌠Если какой-нибудь плясун или скрипач, или комедиант позовет на игрище, на сборище языческое, то все туда радостно устремляются и проводят там, развлекаясь, целый день. Если же позовут в церковь, то мы

позевываем, чешемся, сонно потягиваемся и отвечаем: ⌠Дождливо, холодно■ или еще чем-либо отговариваемся...

На игрищах нет ни крыши, ни защиты от ветра, но нередко и дождь идет, дует ветер, метет метель, но мы ко всему этому относимся весело, увлекаясь зрелищем, гибельным для наших душ.

А в церкви и крыша есть и приятный воздух, но туда люди не хотят идти...■.

Все средства искусства были использованы церковью для утверждения своих взглядов на жизнь и общественную структуру.

Ораторы убеждали аудиторию в том, что ⌠властели бо от бога устроены■, что человек должен купить себе покорностью и смирением в этой жизни вечное блаженство после смерти.

Художники изображали ⌠Страшный суд■, когда, по фантастическим предсказаниям пророков, восстанут из гробов все умершие за несколько тысячелетий существования мира и бог начнет последний суд, определяя праведно проживших свою жизнь в рай, а грешников ≈ в ад на бесконечные муки. Кисть художника рисовала безобразных чертей, хватающих грешников и бросающих их в печь, пронзающих крючьями, рвущими грязными когтями их тела...

Стройное пение и торжественное театрализованное богослужебное действо должны были показать другой, праведный полюс христианского мира.

Архитекторы стремились вознести церковные здания над хижинами и хоромами, так чтобы именно церкви создавали архитектурный ансамбль города.

Утверждая свое искусство, церковь постоянно обрушивалась на светские забавы и интересы: ⌠Горе тем, кто ждет вечера с его музыкой ≈ гуслями, флейтами, тамбуринами... тем, кто делает вид, что не знает, какой вред приносят гусли, игры, танцы и пение...■

Церковный проповедник порицает тех солидных горожан, которые внешне благопристойны, но увлекаются игрой уличных артистов, танцами и песнями, даже детей водят на пиры.

⌠А спросите-ка этих бесстыдных старцев, как жили пророки и апостолы? Или сколько было апостолов и пророков? Не знают они этого и не ответят вам. А вот если речь зайдет о лошадях или о птицах или о чем-либо другом, то тут они ≈ философы, мудрецы!■

Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств.

По идее монастырь ≈ добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле монастыри были крупными землевладельцами-феодалами, владели селами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной ⌠суете мирской■ и в крупных политических событиях.

Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники.

В монастырях существовало резкое неравенство между бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой среды.

Высшие церковные власти ≈ епископы и митрополит могли выбираться только из среды монахов, которых в отличие от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством.

Некоторые центральные монастыри вроде Киево-Печерского (основанного в середине XIв.) стали своего рода духовной академией, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож, стремившиеся сделать карьеру

В таких монастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, записи внутренних монастырских событий, сочинялись проповеди, прославлялись монахи ⌠подвижники■, ⌠отшельники■, ⌠молчальники■.

Богатая хозяйственная жизнь монастырей и наличие в них аристократической прослойки, избавленной (как видно из позднейших данных) от черной работы, заставляли администрацию принимать меры для создания такой декоративной завесы, которая прикрыла бы собой классовую сущность монастыря и отвлекла бы внимание горожан и крестьян.

Этой завесой стали ⌠блаженные■, ⌠юродивые■ ≈ психически ненормальные, слабоумные или искалеченные люди, недостатки которых беззастенчиво выставлялись напоказ всем посетителям монастыря. Сохранился рассказ об одном таком юродивом Исаакии, жившем в Печерском монастыре в 1060≈1070-е годы. Он был ⌠расслаблен телом и умом■, его мучили кошмарные видения, одет он был в недубленую козью шкуру; монастырские повара издевались над его слабоумием и заставляли ловить ворон. Исаакии то собирал детей и одевал их в монашеские одежды, то босыми ногами становился на горящую печь, то ⌠поча по миру ходити, такоже уродом ся творя■. Рассказ об этом несчастном был введен в летопись, и автор-монах сознательно преподносил читателю образ ⌠божьего избранника■.

К началу XIII в. мы видим проявления антицерковных и антимонашеских настроений. Один смоленский поп Авраамий, славившийся начитанностью и красноречием, обратил свою проповедь к очень широкому кругу горожан и крестьян, среди которых были и ⌠малые■, и ⌠рукодельные■, и рабы. Его учение было близко к учению западноевропейских вальденсов, выступавших против духовенства.

Смоленский епископ, игумены и попы повлекли Авраамия на суд, поставили мечников на дороге, чтобы никто не приходил к нему.

На суде ⌠игумены и попы, если бы было возможно, сожрали бы его живым■. Предлагались различные виды казни: ⌠Одни советовали заключить в тюрьму, другие ≈ пригвоздить к стене и сжечь, третьи ≈ утопить■.

Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси XI≈XIII вв. С одной стороны, несомненна прогрессивная роль церкви как организации, помогавшей укреплению молодой русской государственности в эпоху бурного поступательного развития феодализма. Несомненна и ее положительная роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературных и художественных ценностей.

Но надо помнить, что русский народ дорогой ценой заплатил за эту положительную сторону церкви: яд религиозной идеологии проникал (глубже, чем в языческое время) во все поры народной жизни, он притуплял классовую борьбу, возрождал в новой форме первобытные воззрения и на долгие века закреплял в сознании людей идеи потустороннего мира, божественного происхождения властей и провиденциализма, т. е. представления о том, что всеми судьбами людей всегда управляет божественная воля.

Русские люди не были так религиозны, как это пытаются изобразить церковные историки, но все же религиозная идеология была препятствием на пути к свободному миропониманию.

Христианство и язычество

Рыбаков Б.А.

Чем наука отличается от религии? Есть ли в науке элемент веры как в религии?

Отличие науки от религии просто: в науке стараются избавиться от элемента веры. В религии стараются культивировать элемент веры. И в науке, и в религии могут быть утверждения, которые принимаются без доказательств. Но реакция ученого и священника на такие утверждения противоположна. Что происходит, когда появляется возможность убедиться в правильности знания, которое ранее принималось на веру? То есть, возможность проверить верование? Например, появляется возможность узнать, действительно ли Земля плоская?

Если ученый видит возможность экспериментально проверить такое утверждение, то он его проверяет. Если проверка показывает, что утверждение неверно, он его отбрасывает. Какой-то определенный исход эксперимента (подтвердилось/не подтвердилось) ценится намного меньше, чем тот факт, что эксперимент вообще стал возможным. Ценится знание истины, а не то, соответствует истина прежним верованиям, или нет.

Если священник видит возможность экспериментально проверить верование, то его устроит только такой вариант проверки, который подтверждает это верование. Иной вариант отвергается до последней возможности.

Возникает вопрос: почему новые научные теории часто отвергаются ортодоксальными учеными? Это похоже на то, как богословы отвергают все, что противоречит вере. Похоже, да не совсем. Общее в этих ситуациях лишь то, что отвергается новое, которое противоречит старому. А разница в том, по каким причинам новое может быть отвергнуто?

Если священник отвергает новую теорию, то делает это только потому, что она противоречит старой. Старое есть всегда лучшее, поскольку постулаты веры исходят из далекого прошлого, а новое как правило вносит в них какие-нибудь изменения.

Если ученый отвергает новую теорию, то делает это потому, что она в чем-то хуже старой. Менее точная, более сложная, труднее проверяемая.

А что происходит с теми верованиями, которые пока проверить нельзя? И здесь есть существенная разница между наукой и религией.

В религии такие верования являются нормой и не вызвают каких-либо проблем.

В науке стараются свести количество верований к необходимому минимуму. Из равноценных выбираются самые простые (Бритва Оккама). Те верования, которые вообще не дают никаких ощутимых выгод для научных рассчетов, объявляются "ненаучными". Заметьте, не ложными и не истинными, а ненаучными.

Еще одна тема, в связи с которой сравнивают науку и религию. Это - влияние авторитетов. И в науке, и в религии к мнению авторитета прислушиваются больше, чем к мнению новичка. Но то же самое можно сказать и о хоккее, и о живописи и о многом другом. Авторитет - это тот, кто уже доказал, что он хорошо разбирается в своей области. Это значит, что он не так часто ошибается, как новичок. Вполне естественно ожидать от авторитета более точных суждений.

Можно найти много других черт, одинаковых для науки и для религии. Например, то, что все ученые и инженеры - люди, а не суслики. То же самое можно сказать и о регилиозных деятелях. Грызунов среди них как-то не встречал. Те и другие дышат, думают, чувствуют и мечтают. Но любое количество общих черт не позволяет поставить знак равенства между наукой и религией. Потому, что есть одна разница, но большая. Это - критерий истины. И священники, и ученые стремятся к тому, что они называют истиной. Но истиной они называют совершенно разные вещи.

Для ученого истина - то, что подтверждено экспериментом.

Для священника истина - то, что согласуется с постулатами веры.

Оттуда:

http://psi-logic.narod.ru/

Есть хороший роман Хайнлайна Пасынки вселенной. Там показана ограниченность верующих.

http://ru.wikipedia.org/wiki/Пасынки_Вселенной

http://vkontakte.ru/public26916918?z=photo-26916918_27658637​1%2Fwall-26916918_29180

жесть

Понравились мне рассуждения товарища с сайта псайлоджик.

Применительно к этой теме и согласуясь с моими взглядами пойдет вот этот раздел:

http://psi-logic.narod.ru/ate/ate.htm

Был в моей жизни период, когда я много времени посвящал вопросам религии, общался на религиозных сайтах. Судя по всему, этот период закончился, и я хочу подвести итоги. Серия "легенды об атеизме" представляет собой именно такое подведение итогов.

Начинал я как "сомневающийся", то есть, человек, который интересуется религией с целью решить для себя: уверовать или нет? А может, податься в агностики? Общение с самыми разными реальными верующими (включая священников) сделало из меня научного атеиста, потом воинствующего безбожника и, наконец, атеиста-пофигиста. Подводя итоги, я стряхиваю со своих ног прах боев, и даю зарок свести к минимуму споры между верующими и неверующими. Однако, возможно, кому-то пригодится накопленный опыт.

Оттуда:

Следующая легенда состоит в том, что атеисты не способны понять верующих.

Дело не в том, что атеисты не понимают верующих. Дело в том, что верующим нравится быть непонятыми, и они прилагают все усилия для того, чтобы быть непонятыми. А когда их все-таки понимают, они не хотят признавать, что их поняли.

Им это просто невыгодно. Понять - значит предсказать, быть понятнее - значит стать более предсказуемым. Гораздо приятнее представлять себе, что тебе ведома Некая Великая Тайна, до которую эти невежды не доросли. Мол, мы, верующие имеем некий орган чувств, которого у атеистов нет. А поэтому мы, верующие - люди первого сорта, продвинутые, а те - второсортные чайники. Но у чайников еще есть надежда подняться до нашего уровня, если они покаются, уверуют и выпьют из лужи.

Кстати, на болтовню про дополнительный орган чувств можно ответить: это не орган, а раковая опухоль мозга или гнойник в заднице, можете весьма гордиться этим ценным "дополнением". Еще они любят такой тезис: мол, бесполезно пытаться объяснить атеисту Истину - это все равно, что объяснять слепому красоту картины (итп). На это можно ответить, что еще труднее понять внутренний мир идиота, не способного разговаривать.

Вот психологический портрет усредненного верующего. Проценты, которые я даю - "на глазок". Настоящих статистических исследований я не проводил, это мое личное впечатление, такая выборка верующих попалась мне. Мне самому интересно, насколько мои оценки совпадают с широкой картиной.

Верующий - это (в 90% случаев) весьма эмоциональный человек, которому для того, чтобы держать себя в руках, требуется специальный аутотренинг с применением мантр и медитации (т.е. молитвы), а некоторым приходится проходить эти процедуры по несколько раз в день. Особенно они любят групповые медитации с "тренером".

Верующий - это (в 80% случаев) очень нежный, ранимый человек - до такой степени, что пара матерных слов в его адрес может возбудить его на несколько дней, а сам он ругается примерно как интеллигент из анекдота: "пи... пи... пи... ся" - и всерьез думает, что выдал хлесткую отповедь.

Верующий (в 90% случаев) не в ладах с логикой, но (в 60% случаев) полагает себя как минимум Бертраном Расселом и Куртом Гёделем в одном лице. Излюбленный "логический" метод верующих заключается в применении аналогий. Не надейтесь объяснить им разницу между аналогией и контрпримером.

Верующие (в 50% случаев) любят искать заступничества в писанине "батюшек", включая святых. Они наивно полагают, что "отцы" пишут логичнее и доказательнее. На поверку оказывается наоборот: у "отцов" дела совсем плохи. Иногда чуть-чуть труднее "уследить за наперстками", зато больше признаков злости и притворства.

Верующие (в 60% случаев) больше верят своим, чем атеистам. Им неважно, что говорится, важно кто говорит - свой, из "высшей" расы или недоразвитый иноверец.

Верующие (в 90% случаев) руководствуются вовсе не текстом священных книг, а мнением батюшек, которые якобы более правильно толкуют тексты. Прямое указание батюшки, подкрепленное как-бы-аргументами или ничем не подкрепленное, может иногда изменить поведение верующего.

Верующий (в 20% случаев) может остановиться и покаяться, если ему указать на явное отклонение его поведения от законов юных пионэров. Но надо сделать это сразу, т.к. память на собственные "каки" у верующих очень короткая и даже напоминание точной цитаты может вызвать глупое хихиканье, типа "неужели это я писал?" Здесь примерно как с котом: главное успеть ткнуть носом в свежую каку, позже - бесполезно. Понюхав плоды своей жизнедеятельности, верующий может покаяться. После того, как покается, он будет наивно ждать, что вы его немедленно простите, и в любом случае вскоре нагадит опять.

Верующий (в 99% случаев) когда рядом нет батюшки, действует не согласно писанию, а согласно собственным желаниям. Писание служит ему для оправдания собственных действий. Не пытайтесь искать в его поступках религиозные мотивы. Ищите личную выгоду, нередко выгоду эмоциональную (см. эмоциональность и ранимость) - и тогда их поведение сразу станет гораздо более предсказуемым.

Для православного верующего в Интернете характерно прятаться в раковину в виде "душевнополезных" сайтов, на которых бубнят исключительно о православии, и дико пугаться ссылок на антиправославные ресурсы. Они справляются у батюшек, какая литература "душевнополезна", а какая нет. Некоторые верующие набираются смелости, чтобы высунуться на атеистический ресурс, но вскоре оттуда вылетают с громким свистом, получив опасную "дозу облучения" безверием. Потом они прячутся среди своих братьев по разуму, прося у них поддержки дабы "укрепиться в вере", чтобы другие верующие погладили по головке и сказали что-нибудь типа: не плач, эти атеисты обалдуи и вообще у них даже женщины ругаются матом, а Бог все-таки есть, ты главное верь, а на этих... плюнь и разотри.

Иногда в качестве аргумента верующие выдвигают так называемый "духовный опыт". Это связано с правилом "опыт - критерий истины". Верующие ратуют за то, чтобы включить в список критериев истины "духовный опыт", а эзотерики были бы непрочь включить в список какой-нибудь "астральный" или "экстрасенсорный" опыт. Все это выливается в серию легенд типа той, что теология - это настоящая наука.

Поскольку сама фраза "опыт - критерий истины" пришла из области философии, я к ней отношусь с большим скептицизмом. Попробую объяснить без нее.

Я вовсе не собираюсь отрицать саму возможность "духовного опыта". Дело не в этом.

Пускай верующий что-то там "чувствует", а потом описывает словами. Окружающие могут слышать слова, но не могут проверить, насколько его словесные описания соответствуют внутренним ощущениям. Говорит ли он правду, известно только ему. Он может делать на этой основе выводы, но окружающие - не могут. Если он начнет выдвигать требования к окружающим, его можно высмеивать. Вот над чем издеваются атеисты - над наивной надеждой, что личный "духовный опыт" имеет вес для других людей. Но многие верующие оказываются мудрее и соглашаются, дескать, да, до веры можно дойти только на личном духовном опыте, доказать веру другим невозможно.

Кстати, обратите внимание, как тут работает правило, что "истина - это называние вещей своими именами". Имена - слова верующего; вещи - "духовный опыт"; истина - соответствие между ними; проверить соответствие может только сам носитель "духовного опыта". Значит, истиной это будет для носителя, а для окружающих - неизвестной величиной. Все сходится

Единственное, что он может считать истиной хотя бы для себя, что он чего-то там испытал внутри себя. Это вполне может быть правдой. Но как связать это с истинностью определенной религии? А никак. Предположим, верующий "видел" "духовным зрением" ангела. Как он может определить, что этот ангел именно православной веры? В принципе, это может быть все, что угодно. Да хотя бы шайтан взял да прикинулся святым угодником. Или инопланетяне воздействовали на мозг страшными инопланетянскими излучениями. Если "видение" чего-то там говорит или как то еще "отзывается" на вопросы верующего, нет никакой гарантии, что ответы будут правдивыми.

Это может быть даже элементарная "шиза", раздвоение личности. Для этого не обязательно быть психбольным, возможно просто легкое помутнение рассудка раз-два в жизни...

И самый, как мне кажется, сильный аргумент против "духовного опыта". Отчего же на территории православных регионов России видят, в основном, всяких православных святых, в Иране чудеса сугубо мусульманские, а в Японии чудятся духи? Как это соотносится с заявлениями, что Бог един или что православная вера самая правильная? Никак не соотносится. Зато прекрасно соотносится с тем фактом, что в разных регионах господствуют разные религии. Где-то, в основном, говорят о православии, в морали нормы, имеющие сходство с православием, вокруг - православные храмы, среди знакомых и близких - полно православных и т.п. А где-то - все то же самое, но связано, в основном, с исламом. И т.д.

Это просто сны разума. Если наяву вокруг люди говорят по-русски, то в большинстве снов разговоры будут идти на русском.

Один из любимых "наездов" со стороны православных состоит в том, чтобы говорить о безверии как о простом решении, стремлении к легкой жизни. Я считаю наоборот. Это религия является приятным самообманом. Попробую объяснить, в чем и почему. Заодно это будет ответом на вопрос, почему я считаю, что верующие приносят истину в жертву своим эмоциям и амбициям.

Слово амбиции имеет два смысла. Первое - это самовлюбленность, второе - желания. В верующем все переплетается в клубок. Эмоции порождают желания. Постоянные уступки своим желаниям - это любовь к себе. Превознесение своего образа жизни, как высоконравственного - это и есть самовлюбленность, амбиции. Верующие считают свою религию лучше других.

1. Желание остаться в детстве

По мере взросления у ребенка формируется все более сложный взгляд на мир. Рассмотрим ту часть, которая относится к родителям. На смену поклонению приходит сначала бунт. Можете называть это эдиповым комплексом или переходным возрастом, но смысл его - выход из-под родительской власти и получение реальной свободы. На смену бунту приходит спокойное, трезвое понимание, что твои родители - и не безгрешные боги, и не злобные угнетатели, они - просто люди, со своими достоинствами и недостатками. Замечательно, если после бунта среди обломков что-то остается... но увы, иногда не остается ничего, родные люди по крови становятся чужими друг другу по духу.

А что у верующих? Они так и не взрослеют. Вместо родителей появляются боги, которые заменяют родителей. По очень многим параметрам отношение верующего к богам такое же, как отношение маленьких детей к родителям.

Мама - самая добрая, самая любящая. Папа самый сильный, самый умный. Родители никогда не врут и всегда правы. Ничего не напоминает? Всеблагой, бог-любовь, всемогущий, всеведущий, его слова - Абсолютная Истина.

Слабые, забитые сверстниками и родителями дети, могут искать спасения в выдуманном мире, который создают в своих фантазиях. Они искренне верят в свои мечты. У верующих эта черта становится гипертрофированной и сохраняется с возрастом. Они придумывают для себя некий загробный мир, где наконец-то все плохие мальчики и девочки наказаны, а все послушные мальчики и девочки получили конфетки.

Верующие - это дети с половыми органами взрослых. В том смысле, что сила желаний, либидо как у взрослого, а контроль за своими "хочу" - как у ребенка.

2. Желание избежать смерти

Трудно смириться с конечностью себя любимого. Трудно осознать, что ты - всего лишь микроскопическая соринка из мяса, костей и нервов, прилипшая к поверхности одной из остывающих каменных глыб, разбросанных по вселенной. Волей природы тебе дано жестокое знание о твоей неизбежной судьбе, волей природы тебя пощадили, не дав тебе знания о точном дне окончания фиесты под названием "жизнь".

Верующие не могут смириться, страх подавляет их разум. Поэтому они готовы стать рабами любого лжеца, который даст им хотя бы тень надежды на продолжение фиесты.

3. Желание быть выше других

Что, если ты с рождения тупой? Что, если твои сверстники читают книги, и видят в них знания, а ты видишь только фигу? Это ведь так унизительно - сознавать, что ты тупее других. А что, если на других фронтах все так же плохо? Что, если ты вообще ничем не выделяешься? Нет ни мозгов, ни силы, ни других умений?

Тогда для тебя прямой путь - в религию. Там все это не имеет значения. Там ты можешь мнить себя одним из представителей высшей расы верующих. Чтобы молиться, не нужно никаких особых умений. Просто тупо повторяй слова. Способностей попугая достаточно.

Разобраться, почему и как человек произошел от обезьяны - это ж надо напрягаться... боженька создал и точка. Так гораздо проще. Понимать, что каждое событие может случиться или не случиться, что любое суждение - есть лишь предположение - это же такое занудство... а вот я верю, что... и точка. Так гораздо проще.

4. Желание быть лучше других

Что, если ты с рождения злобный, завистливый, жестокий, лживый, высокомерный? Что, если тебя за это не любят окружающие?

Тогда для тебя прямой путь - в религию. Там все это перевернуто с ног на голову. Там зло - это добро, ненависть - это любовь, ложь - это правда. Там самое доброе божество создало людей только для того, чтобы потом всех их утопить как ненужных котят. При этом божество во всем обвинило свои создания. Потом божество сделало так, что человеческая женщина забеременела от него при живом муже. Потом божество принесло этого человеческого ребенка в жертву самому себе. На этом божество на некоторое время успокоилось, но, пообещало: I'll be back. По возвращению ожидаются новые реки крови.

Это - самое главное и самое доброе божество православной религии. Это - воплощение любви. Вы думаете, что православные - добрые и хорошие люди, если поклоняются такой любви? Да, я так думаю. Очень многие православные - добрые и хорошие люди именно потому, что, даже поклоняясь таким богам, ухитряются оставаться добрыми и хорошими. Значит, религия, переворачивающая все с ног на голову, не так уж и сильна, и не всех способна отравить своим ядом.

Но некоторых - способна. И тогда мы имеем то, что имеем... Православного Чикатило. Молодую мамашу, которая выбросила ребенка из окна и говорит: "Бог прибрал..." Религия удовлетворяет их желания: можно делать, что хочешь, но утверждать, что стремишься к добру, любви и истине.

Ярлыки

Православные любят придумывать особые, православные названия, ярлычки для всего "своего". Это удобно, чтобы выделиться, притвориться, что они особенные, а не очередной опиум для народа среди других таких же. Когда вместо их "особых" ярлычков применяешь другие, но по смыслу эквивалентные, иллюзия "особости" рассеивается и достигается эффект эмоционального удара.

Культ смерти

Сама идеология православия - это культ смерти, которая названа "вечной жизнью". Очередной переворот с ног на голову путем навешивания "ярлыка". Настоящая жизнь - для православного фанатика - лишь подготовка к смерти. От смерти он ждет справедливости и сказочных радостей. От смерти он ждет жизни.

Обряды, связанные со смертью и останками, называются некромантией, а проводящие их жрецы - некромантами. Но попробуйте назвать православного священника некромантом - обидится.

Секты

Православные любят воевать с сектами. В войне используются следующие основные методы.

Первый метод - найти определение слова "секта", которое позволит обвинить в сектанстве кого удобно.

Второй метод - простое вранье. Любая порочащая информация о конкурентах тиражируется без проверки, обрастает все новыми "страшными" подробностями, все негативные случаи обобщаются и возводятся в правило. Вокруг "борцов" регулярно возникают скандалы и суды по обвинению в клевете и т.п.

Третий метод - узнать о ритуалах сектантов и сыграть на их непривычности, необычности. При этом православные умалчивают о собственных ритуалах, приводящих к тем же результатам.

Мотивация

Верующие очень любят переходить на личности. Это часто происходит в форме вопроса, имитирующего заботу о ближнем и заинтересованность: кто же, какой священник вас обидел? Зачем вы спорите с верой? Зачем воюете? Зачем вам это надо?

Логика и вера

Что касается логических споров, то их большинство верующих вести не умеют. Есть топографический идиотизм - когда человек способен заблудиться в трех соснах, а есть идиотизм логический. Чтобы почувствовать, что это такое, попробуйте логически поспорить с верующими. Даже философы и то лучше в этом смысле. Удивительно, но проверено на опыте: верующие слетаются как мухи на темы вроде "не существует доказательств существования богов". Мой друг любит создавать такие темы, они неизменно выходили в "топ".

Но не расслабляйтесь, когда резвитесь: изредка среди верующих встречаются серьезные и логичные оппоненты. Их тактика - ловить вас на логических ошибках, а когда вы задаете неудобные вопросы - валять дурачка или надолго исчезать.

Достоевский

Выражение "если Бога нет, то все позволено" приписывают герою Достоевского. Есть также мнение, что его автор - маркиз де Сад.

Контраргумент. Если Бога нет, то есть совесть. Если нет совести, то есть страх перед законом и перед людьми вообще. А если и этого страха нет, тогда все позволено. Тот, кто соглашается с де Садом, фактически признает, что ему неведомы никакие тормоза, кроме страха перед Богом. А вот закона он не боится и совести у него нет.

Ослабленный вариант той же легенды: что страх божий является хотя бы дополнительным тормозом. Не годится. Именно религиозные мотивы толкали на крестовые походы, на охоту на ведьм. Так что это не тормоз, это газ.

Апологетика науки

Нападки на науку со стороны верующих иногда выливаются в легенду, дескать, без науки, "на природе" люди бы жили прекрасно. Контраргумент: вы, господин верующий, согласны подохнуть или вовсе не рождаться? До революции без нормальной медицины младенческая смертность достигала местами каждого третьего. А для современной медицины надо очень многое. Чего стоит рентгеновский аппарат или производство антибиотиков. Уже были времена, когда пытались все лечить травками... результат см. выше: каждый третий ребенок - труп.

Второй контраргумент: вы, господин верующий, сдохнуть от голода готовы? Земля просто не прокормит 6 миллиардов без современной пищевой промышленности. Даже в изобильной природе Африки голодают, а что уж говорить о нашем климате.

Слова с большой буквы

Учтите, что верующие любят Слова с Большой Буквы. С этим связана не очередная легенда, а просто важный феномен, который надо учитывать. Почему они иногда говорят, что "вера" и "Вера" - разные вещи? Все просто: вера - это просто принятие за истину без доказательств, но после принятия из этого получается куча следствий, вызывающих целую бурю эмоций. Все эти эмоции оказываются воедино связаны, неразрывно спаяны с верой. Вера = вера + гора эмоций. Примерно вот так.

Был когда-то такой исследователь первобытных людей по фамилии Леви-Брюль. Он пытался понять мышление дикарей. И главное, что выяснил: дикари не способны отделять эмоции от фактов. Скажем, копье для дикаря - это не просто палка с наконечником для охоты, это еще и воспоминания о победе над диким кабаном, о боли от удара чужим копьем, и т.д. и т.п. Дикарь готов разговаривать со своим копьем, представлять себе дух копья. Причем, такое отношение не только к копью, ко всему вокруг, к окружающей природе, к небу и земле...

Современные верующие уже не дикари. Они просто слегка диковатые. Они вполне способны отделять эмоции от фактов, везде... но только не в религии. Как только речь заходит о самых сокровенных религиозных вещах, так сразу из-под цивилизованной маски выглядывает испуганный и невежественный дикарь.

Для себя же я на сегодня пришел к выводу что лучшее, это отдаляться от религиозных товарищей и им подобных. Общение и споры с ними чаще всего приводят к никому не нужным конфликтам. Ненужная усталость. В жизни есть много гораздо более значимых интересных да и просто приятных вещей)

С другого бока дискуссии/переговоры с верующими это помимо упражнений в изящной словесности еще и возможность обозначить свое мировоззрение и даже четче его оформить.

Хотя чаще всего заканчивается это склокой))

Споры-да, общение, если оно не касается религиозных взглядов-нет

Доброе утро всем)

Для верующего это общение будет легковесным, как бэ так, поболтать, не более.

Если этим и ограничиться, то можно общаться, да.

А я считаю, глупость и хамство и что интересно, ведь куча людей веселиться, хоть бы один написал-ты что, парень, с дуба рухнул, нельзя так, даже если неверующий.

Суть в том что общение такое не имеет перспективы и это нужно всегда помнить. Это утомительно)

Можно и поболтать, можно и дружить, главное-не касаться особо религиозных тем.